ཟབ་མོ་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཆ་ལག་རིགས་གསུམ་འདུས་པའི་བསྟོད་པ་རྒྱུད་སྡེ་ལས།
ཟབ་མོ་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཆ་ལག་རིགས་གསུམ་འདུས་པའི་བསྟོད་པ་རྒྱུད་སྡེ་ལས།
ཟབ་མོ་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཆ་ལག །རིགས་གསུམ་འདུས་པའི་བསྟོད་པ་རྒྱུད་སྡེ་ལས་ཕྱུང་པའོ། །མཆོག་སྦྱིན་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ཁྱོད་འདུད། །ཡང་དག་མཐར་གྱུར་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སྟོང་ཉིད་ལས་བྱུང་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་ཆགས་པ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་འདོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་དགྱེས་པ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་རོལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་འཛུམ་པ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་བཞད་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་གསུང་ཉིད་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །མེད་པ་ལས་བྱུང་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་རོལ་སྟོན་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཉིད་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཅེས་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་བྱང་ཆུབ་པའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ལས་ཕྱུང་པའོ།། ༈ །།ཨོཾ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བརྒྱན་པའི་སྐུ། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ཡི། །ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཇི་སྙེད་
པ། །རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་མཛད་ཕྱག་འཚལ། །གང་ལ་མཁོ་བ་དེའི་གཙོ་བོ། །འདྲེན་པ་གཟུགས་བརྙན་དུ་མ་འཆང་། །སྣ་ཚོགས་རྫུ་འཕྲུལ་མཛད་པའི་སྐུ། །བདེ་བ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མི་འགྱུར་རྣམ་དག་བྱང་ཆུབ་ལམ། །ཕྱོགས་ཆོས་བྱང་ཆུབ་སུམ་ཅུ་བདུན། །སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་བརྩོན་མཛད་པ། །ཆོས་རྣམས་ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་ཕྱག་འཚལ། །རྣམ་དག་རྒྱ་མཚོར་ལྡན་རྣམས་ལ། །ཐུགས་རྗེ་རྒྱ་མཚོ་རྒྱུན་བྱུང་ནས། །ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་སྤྱོད་མཛད་པ། །མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཕྱག་འཚལ། །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་བསྟོད་པ་རྩ་རྒྱུད་པདྨ་དྲྭ་བ་ལས་ཕྱུང་པའོ། །ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་སྟོན་པ་ཁྱོད། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་འགག་པར་བྱེད། །སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་བདེ་བར་འདྲེན། །ཆོས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་སད་པར་བྱེད། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བདེ་བ་ཡི། །སྒྲ་ཡི་དབྱངས་ཀྱིས་དག་པར་བྱེད། །བདེ་བའི་གནས་ནས་བདེ་བའི་ལམ། །བདེ་བའི་འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད། །ཨེ་མ་ཧོ་བདེ་བའི་སྐུ་ཆེན་པོ། །ཨེ་མ་ཧོ་བདེ་བའི་གསང་སྔགས་ཆེ། །ཨེ་མ་ཧོ་བདེ་བའི་གནས་ན་གནས། །ཨེ་མ་ཧོ་བདེ་བ་འཛད་པ་མེད། །དེ་ལ་རྟག་ཏུ་འདུད་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་རི་རབ་ཀྱི་རྡུལ་དང་མཉམ་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་གླུས་བསྟོད་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་པདྨ་
ཟབ་པ་ལོ་ཆེན་འགྱུར་ལས་ཕྱུང་པའོ།། ༈ །།ཁྱོད་ནི་གླང་པོའི་རྣ་བ་ཅན། ཁྱོད་ནི་སེང་གེའི་ལྟ་སྟངས་ཅན། ཁྱོད་ནི་མེ་ལྕེ་འབར་བ་ཅན། ཁྱོད་ནི་བདེན་པའི་སྤྲིན་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ནི་ཕ་ལྟར་སློབ་པ་ཡིན། ཁྱོད་ནི་མ་ལྟར་སློབ་པ་ཡིན། ཁྱོད་ནི་བརྟན་པའི་ས་ཡང་ཡིན། ཁྱོད་ནི་ཆུ་བོའི་གཞུང་ཡང་ཡིན། ཁྱོད་ནི་འཐོར་བྱེད་རླུང་ཡང་ཡིན། ཁྱོད་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་མཛོད། །ཅེས་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་བསྟོད་པ་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་བརྟག་པ་ལས་གསུངས་པའི་ཀོ་ཊ་ཀྵ་སོགས་བོད་སྐད་དུ་དོན་འགྱུར་མཛད་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་འབྱུང་ཞིང་ཕར་ཕྱིན་བཅུ་དང་ས་བཅུ་སོགས་སྦྱར་བའི་ཚུལ་ཡོད་དོ།

深妙大圆满三部之附属三类合一赞颂，选自密续
深妙大圆满三部之附属三类合一赞颂，选自密续。
深妙大圆满三部之附属，三类合一赞颂选自密续。至尊金刚胜者我礼敬，究竟圆满者我礼敬，从空性中生者我礼敬，佛陀菩提者我礼敬，佛之欲爱者我礼敬，佛之欲望我敬礼，佛之喜悦者我礼敬，佛之游戏我敬礼，佛之微笑者我礼敬，佛之欢笑我敬礼，佛之语言者我礼敬，佛之心意我敬礼，从无而生者我礼敬，佛之源泉者我礼敬，从虚空中生者我礼敬，从智慧中生者我礼敬，幻化网者我礼敬，佛之游戏示现者我礼敬，一切一切我礼敬，智慧身者我礼敬。这是从《真实名称诵经》中选出的，从五种智慧和二十种形式的证悟方面赞颂圣者文殊。嗡！以相好庄严之身，世间及出世间之，一切法性受用等，圆满受用者我礼。随所需求而主导，导师显现诸多身，变化神通之身相，大乐本尊我顶礼。不变清净菩提道，三十七种菩提分，力无畏精进所成，诸法任运身礼敬。具足清净海者前，悲心大海恒涌现，刹土如海而行持，怙主观世音礼敬。此为赞颂圣观世音，选自根本《莲花网续》。善哉善哉导师您，止息业障与烦恼，引导大苦趋安乐，令诸法界得觉醒。身语意三安乐之，音声梵音令清净，从乐住处至乐道，无上安乐之果位。奇哉大乐之大身，奇哉大乐之密咒，奇哉安住乐住处，奇哉安乐无穷尽。于彼恒常我敬礼。此为如须弥尘数之空行母以金刚歌赞颂，选自大悲遍胜海续《深妙莲花》大译师译本。您如象耳般广大，您如狮子般威严，您如熊熊燃烧火焰，您是真理之云彩，您如父亲般教导，您如母亲般教诲，您是稳固的大地，您是河流之主轨，您是散布的风力，您是珍宝源泉宝藏。这是赞颂吉祥金刚手，出自《遍净一切恶趣检验》中所说的梵文科塔克沙等的藏语意译，也见于《佛平等瑜伽续》，可与十波罗蜜、十地等配合应用的方法。


 །དེ་ལྟར་བཀོད་པ་ལེ་ཚན་རྣམས་གཏེར་གཞུང་གི་དགོངས་པ་ལྟར་རྒྱུད་སྡེ་སོ་སོ་ལས་ཕྱུང་སྟེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་དགེ།། །།
ཟབ་མོ་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཆ་ལག་རིགས་གསུམ་འདུས་པའི་བསྟོད་པ་རྒྱུད་སྡེ་ལས།

完整直译
如是编排的各章节，按照伏藏原文的意旨，从各个续部中提取并汇集成一册，功德圆满。
深妙大圆满三部之附属三类合一赞颂，选自密续。


